Crises, révolutions et humanisme : de la deuxième révolution industrielle à l’aube des mutations contemporaines

Nous tournons nos regards vers le futur, quand il s’agit de concrétiser notre vision. Dans notre histoire humaine Il y a eu des périodes charnières, quand une accumulation critique de savoir pousse nos sociétés vers le changement. Ces transitions ont été inévitablement marquées par des profondes crises économiques, des valeurs sociétales, et même par des conflits armés. C’est tout comme si une partie du monde déjà existant avec ses veilles reflexes et habitudes se défendait contre l’avènement du renouveau. Telle était la période historique qui a marqué toute la première partie du 20ème siècle.

À l’origine des profonds remaniements sociétales et nationales, était la deuxième révolution industrielle qui entre la fin du 19ème et le début du 20ème a permis grâce à l’électricité et les chaînes de montage, la production de masse. Les visions d’une future rupture entre une « haute » société technologique, transhumaniste et émotionnellement détachée d’un côté et le peuple d’en bas, faible en étant encore prisonnier de ses émotions se dessinait déjà dans la fiction (Lang, 2011). Ainsi avec les montées des nationalismes et l’avènement de l’eugénisme en Europe dans l’entre-deux-guerres d’un côté se rangeaient déjà les forces du « mal ».

De l’autre côté une accumulation critique du savoir humaniste était en train de dessiner la future trajectoire du « bien ». À la fin du 20ème siècle, la porte était d’abord entrouverte par le psychologue français Pierre Janet pour laisser s’échapper le fantôme du « sous conscient ». Il était de plus en plus évidant qu’homo sapiens n’est pas le maitre absolu de son destin. L’homme du 20ème siècle pouvait être critiquement touché par le psychotraumatisme et ensuite sa psyché se dissocier en deux et même en plusieurs parties. Ainsi comme le prouvait un peu plus tard Freud, le soldat de l’Empire Austro-Hongroise n’est pas un simple déserteur criminel, mais un homme gravement atteint de la « névrose de guerre » (Freud S., Zur Einführung des Narzissmus ; Über den Krieg und den Tod, 1919).

Donc probablement pour la première fois dans son histoire, la médecine occidentale commença à se préoccuper de la santé mentale de ses patients et pas de l’exécution d’une commande politique dont le but était de dissimuler la souffrance psychique de l’homme derrière des considérations d’ordre religieux ou idéologique, accompagnées indéniablement d’un jugement, au moins moral.

Cette grande vague humaniste de la première partie du XXème siècle ne pouvait pas contourner la condition de la femme, prisonnière d’une société patriarcale et en grande souffrance morale à cette époque. C’est la duchesse de Bavière, plus tard devenue l’impératrice de l’Empire Austro-Hongroise Sissi qui avait donné le ton pour ce soulèvement probablement non seulement « féministe », mais dans ce qu’il s’agit de sa proximité spirituelle avec Louis II de Bavière, des « divergents » (Hamann, 1988). Cette pulsion libératrice qui va donner à la Vienne et à Munich leur place historique des capitales de la transformation à ce début du siècle.

Ainsi à une dizaine de minutes du Palais Impérial Schönbrunn, au 19 rue Berggasse, Sigmund Freud allait se charger de la mission de rassembler les différents éléments manquants du puzzle de ce nouveau monde humaniste émergent. Son chemin le mène à Paris, à la Salpêtrière, où Charcot se questionnait déjà sur les origines de « l’hystérie féminine », car la femme opprimée est l’autre grande victime des phénomènes dissociatives de la conscience sous-tendus par le refoulement inconscient de psychotraumatisme (Charcot, 1887).

À la fin du 19ème siècle l’anthropologue écossais James George Frazer était le premier à avoir dressé un inventaire planétaire des mythes et des rites de toute histoire de l’humanité (Frazer, 1890). C’est encore Freud qui avait fait le lien inattendu entre le symbole dans des cultures anciennes et le contenue du rêve (Freud, 1900). Pendant les quelques décennies à venir, son disciple Karl Gustave Jung allait particulièrement enrichir l’étude de la psychologie des profondeurs et être à l’origine de la formulation des concepts historiques comme « l’inconscient collectif » et « l’archétype » (Jung, 1959).

Probablement en grande partie sous l’influence du philosophe Emmanuel Kant et son « savoir sensible » (Kant, 1781), Jung était le premier médecin qui tournait sont regard vers la spiritualité en général et en particularité vers la religion bouddhiste et même certaines pratiques mystiques. Un autre grand penseur – le philosophe Henri Bergson ajoute encore une brique dans l’édifice de ce renouveau humaniste avec son « Homo Faber » ou, il fait le constat que l’homme est le seul être vivant produisant des « machines » (Bergson, 1919 ; Frisch, 1957).

Ainsi à cette période de l’histoire humaine, les prérequis nécessaires – l’alliage entre le progrès technologique et une compréhension de plus en plus profonde de la nature de l’homme – ont été rassemblés en Europe pour la transition vers une société libérée des dogmatismes, tolérante et équitable.

Et comme dans nos mythes, nos rêves et nos histoires, le « bien » entre en collision meurtrière avec le « mal ». Rien n’a jamais été facile pour l’homme. Tout comme si nos Dieux s’amusaient à entreposer à chaque fois sur notre chemin vers le « bien » un ultime obstacle. Le 24 février 1920, à Munich, la ville natale de cette même impératrice Sissi qui promettait la libération féminine, allait être annoncé le programme politique d’un des plus grands monstres de l’histoire humaine – le Parti national-socialiste (Kershaw, 1998).

Les trente ans qui se sont poursuivis ont laissé une blessure indélébile dans la conscience collective de l’humanité. Tout comme dans les textes de Freud et Jung, les différents éléments de la réalité allaient se mélanger dans un cauchemar apocalyptique inédit. Le progrès technologique allait se mettre au service d’une nouvelle et macabre idéologie – le nazisme, dans laquelle l’humanisme allait perdre toute place pour la laisser à un mélange éclectique de nationalisme, eugénisme, antisémitisme, mysticisme, nés des narcissismes morbides d’un groupuscule de personnages grotesques émergés de l’humiliation allemande de l’après Première Guerre mondiale.

Ce mouvement sans précédent allait être à l’origine de l’extermination de plus de 40 millions de personnes sur une période historique d’une dizaine d’années (Keegan, 1989). Il est probablement symbolique qu’une des premières femmes libérées par la psychanalyse non seulement de son trouble dissociatif, mais aussi devenue ensuite médecin et psychanalyste – Sabina Spielrein – a été fusillée par ces mêmes nazis (Carotenuto, 1982).

À la suite de la Deuxième Guerre mondiale, après une période de reconstruction, le progrès s’est remis en marche sur les bases posées par la Deuxième Révolution industrielle. Dans le domaine de la santé mentale, la « découverte » des psychothérapies au début du 20ème siècle a été suivie, dans sa seconde moitié, par des avancées significatives avec le développement de la psychopharmacologie et des sciences cognitives. Ces évolutions ont permis une meilleure compréhension et un traitement plus efficace des troubles mentaux, en intégrant à la fois les approches psychologiques et biologiques (Shorter, 1997).

Émergeant dans les années 1960, la troisième révolution industrielle fut marquée par l’ère numérique, catalysée par le développement des semi-conducteurs. Cette révolution a vu l’apparition de l’ordinateur central dans les années 1960, suivie par l’ordinateur personnel dans les années 1970 et 1980, puis l’explosion d’Internet dans les années 1990 (Rifkin, 2011).

De nombreuses similitudes existent entre le début tumultueux du 20ème siècle et la période charnière que nous traversons aujourd’hui. Tout comme à l’aube du siècle dernier, une accumulation critique de savoirs scientifiques et humanistes marque notre transition vers le 21ème siècle.

 

Crises, Revolutions and Humanism:

From the Second Industrial Revolution to the Dawn of Contemporary Transformations

We turn our gaze toward the future when it comes to giving concrete form to our vision. Throughout human history, there have been pivotal periods in which a critical accumulation of knowledge pushes societies toward change. These transitions have inevitably been marked by profound economic crises, shifts in societal values, and even armed conflicts. It is as if a part of the already existing world, with its old reflexes and habits, resists the advent of renewal. Such was the historical period that marked the entire first half of the twentieth century.

At the origin of deep societal and national upheavals was the Second Industrial Revolution which, between the end of the nineteenth century and the beginning of the twentieth, enabled mass production through electricity and assembly lines. Visions of a future rupture between a “high” technological, transhumanist, and emotionally detached society on one side, and the people below—weak and still imprisoned by their emotions—were already taking shape in fiction (Lang, 2011). Thus, with the rise of nationalisms and the advent of eugenics in interwar Europe, the forces of “evil” were already lining up on one side.

On the other side, a critical accumulation of humanistic knowledge was shaping the future trajectory of the “good.” At the end of the nineteenth century, the door was first opened by the French psychologist Pierre Janet, allowing the ghost of the “subconscious” to escape. It became increasingly evident that Homo sapiens is not the absolute master of his own destiny. Twentieth-century man could be critically affected by psychotrauma, leading his psyche to split into two, or even multiple, parts. As Freud later demonstrated, the soldier of the Austro-Hungarian Empire was not a simple criminal deserter, but a man severely affected by “war neurosis” (Freud, Introduction to Narcissism; Thoughts for the Times on War and Death, 1919).

Thus, probably for the first time in its history, Western medicine began to concern itself with the mental health of its patients rather than with executing a political mandate aimed at concealing human psychological suffering behind religious or ideological considerations, inevitably accompanied by at least a moral judgment.

This great humanistic wave of the first half of the twentieth century could not bypass the condition of women, imprisoned within a patriarchal society and subjected to profound moral suffering at the time. It was the Duchess of Bavaria—later Empress of the Austro-Hungarian Empire, Elisabeth (“Sissi”)—who set the tone for this uprising, likely not only “feminist” in nature but also, through her spiritual proximity to Ludwig II of Bavaria, emblematic of the “divergent” (Hamann, 1988). This liberating impulse would give Vienna and Munich their historical place as capitals of transformation at the dawn of the century.

Thus, just ten minutes from the Imperial Palace of Schönbrunn, at 19 Berggasse, Sigmund Freud would take on the mission of assembling the missing pieces of the puzzle of this emerging humanistic world. His path led him to Paris, to the Salpêtrière, where Charcot was already questioning the origins of “female hysteria,” since oppressed women were the other great victims of dissociative phenomena of consciousness underpinned by the unconscious repression of psychotrauma (Charcot, 1887).

At the end of the nineteenth century, the Scottish anthropologist James George Frazer was the first to compile a global inventory of myths and rites across the entire history of humanity (Frazer, 1890). Freud was again the one who made the unexpected link between symbols in ancient cultures and the content of dreams (Freud, 1900). Over the following decades, his disciple Carl Gustav Jung would greatly enrich the study of depth psychology and give rise to foundational concepts such as the “collective unconscious” and the “archetype” (Jung, 1959).

Largely under the influence of the philosopher Immanuel Kant and his notion of “sensuous knowledge” (Kant, 1781), Jung was the first physician to turn his gaze toward spirituality in general, and more specifically toward Buddhism and even certain mystical practices. Another great thinker—the philosopher Henri Bergson—added yet another stone to the edifice of this humanistic renewal with his concept of Homo faber, observing that humans are the only living beings capable of producing “machines” (Bergson, 1919; Frisch, 1957).

Thus, at this moment in human history, the necessary prerequisites—the alloy between technological progress and an increasingly deep understanding of human nature—were brought together in Europe to enable a transition toward a society freed from dogmatism, tolerant, and equitable.

And as in our myths, our dreams, and our stories, the “good” collides lethally with the “evil.” Nothing has ever been easy for humankind. It is as if our gods amuse themselves by placing, each time on our path toward the “good,” one final obstacle. On February 24, 1920, in Munich—the birthplace of that same Empress Sissi who had promised female liberation—the political program of one of the greatest monsters in human history was announced: the National Socialist Party (Kershaw, 1998).

The thirty years that followed left an indelible wound in the collective consciousness of humanity. As in the writings of Freud and Jung, the different elements of reality blended into an unprecedented apocalyptic nightmare. Technological progress was put at the service of a new and macabre ideology—Nazism—in which humanism lost all place, giving way to an eclectic mixture of nationalism, eugenics, antisemitism, and mysticism, born from the morbid narcissism of a small group of grotesque figures emerging from Germany’s post–First World War humiliation.

This unprecedented movement would lead to the extermination of more than forty million people over a historical period of roughly a decade (Keegan, 1989). It is probably symbolic that one of the first women liberated by psychoanalysis—not only from her dissociative disorder but also later becoming a physician and psychoanalyst—Sabina Spielrein, was executed by those same Nazis (Carotenuto, 1982).

Following the Second World War, after a period of reconstruction, progress resumed on the foundations laid by the Second Industrial Revolution. In the field of mental health, the “discovery” of psychotherapies at the beginning of the twentieth century was followed, in its second half, by significant advances through the development of psychopharmacology and cognitive sciences. These developments enabled a better understanding and more effective treatment of mental disorders, integrating both psychological and biological approaches (Shorter, 1997).

Emerging in the 1960s, the Third Industrial Revolution was marked by the digital era, catalyzed by the development of semiconductors. This revolution saw the appearance of the mainframe computer in the 1960s, followed by the personal computer in the 1970s and 1980s, and then the explosion of the Internet in the 1990s (Rifkin, 2011).

Many similarities exist between the turbulent beginning of the twentieth century and the pivotal period we are experiencing today. Just as at the dawn of the previous century, a critical accumulation of scientific and humanistic knowledge is marking our transition into the twenty-first century.

Yavor DELCHEV

le 20 janvier 2026

Bibliographie

• Bergson, H. (1919). L’Évolution créatrice. Paris : Alcan.
• Carotenuto, A. (1982). A Secret Symmetry: Sabina Spielrein Between Jung and Freud. New York : Pantheon Books.
• Charcot, J.-M. (1887). Leçons sur les maladies du système nerveux. Paris : Delahaye & Lecrosnier.
• Frazer, J. G. (1890). The Golden Bough. Londres : Macmillan.
• Freud, S. (1900). Die Traumdeutung. Leipzig & Vienne : Deuticke.
• Freud, S. (1919). Introduction au narcissisme ; Considérations actuelles sur la guerre et la mort.
• Hamann, B. (1988). Elisabeth, Empress of Austria. Londres : Thames & Hudson.
• Jung, C. G. (1959). The Archetypes and the Collective Unconscious. Princeton : Princeton University Press.
• Kant, I. (1781). Critique de la raison pure.
• Keegan, J. (1989). The Second World War. Londres : Penguin Books.
• Kershaw, I. (1998). Hitler: 1889–1936 Hubris. Londres : Allen Lane.
• Lang, F. (1927/2011). Metropolis.
• Rifkin, J. (2011). The Third Industrial Revolution. New York : Palgrave Macmillan.
• Shorter, E. (1997). A History of Psychiatry. New York : Wiley.

---